Peu de communautés au Royaume-Uni sont aussi fréquemment obligées d’expliquer qui elles sont que les musulmans.
Qu’il s’agisse de l’immigration, de l’intégration, de la prière publique ou de l’identité nationale, nous sommes sans cesse entraînés dans des débats qui nous demandent de justifier nos valeurs, d’expliquer notre foi ou de prouver que nous appartenons. Cette attente est devenue si commune qu’on oublie rarement de la remettre en question. Mais nous le devrions.
Des chiffres publiés récemment par le British Muslim Trust devraient faire réfléchir chacun. Plus de 70 attaques contre des mosquées ont été enregistrées au Royaume‑Uni au cours de l’année écoulée — environ une toutes les cinq jours. Les incidents comprenaient du vandalisme, des incendies criminels et d’autres formes de haine anti‑musulmane. Chaque attaque est troublante; mais mises ensemble, elles indiquent quelque chose de plus vaste que de simples actes criminels isolés.
Ces actes de haine n’apparaissent presque jamais sans avertissement. Bien au contraire, ils se développent dans une culture où une communauté est de plus en plus traitée comme différente, controversée ou d’une manière ou d’une autre séparée de l’histoire nationale. Bien avant qu’une mosquée ne soit visée, des hypothèses sur qui appartient, sur la loyauté de qui est remise en question et sur l’identité de qui peut être débattue publiquement auront déjà pris racine.
Au cours de l’année écoulée seulement, les musulmans sont devenus le point focal d’une série de controverses politiques et médiatiques qui n’ont que peu de ressemblance avec les réalités du quotidien. Le débat public a remis en question si les musulmans devraient pouvoir prier ensemble à Trafalgar Square. Des politiciens ont généré des gros titres mettant en garde contre des églises devenant des mosquées, malgré peu de preuves que cela représente un problème répandu nécessitant l’attention politique. À maintes reprises, des débats symboliques sur l’identité musulmane ont supplanté les conversations sur les questions qui façonnent réellement la vie des gens.
Tout cela ne signifie pas que l’immigration, la religion ou l’intégration devraient être hors débat. Mais il existe une différence importante entre débattre des politiques et transformer sans cesse une communauté en symbole autour duquel des inquiétudes plus larges sur l’identité nationale se déploient.
Ce climat plus large se reflète de plus en plus dans ce que nous entendons chez Reset Communities for Refugees. Au cours des derniers mois, des familles de réfugiés qui reconstruisent leur vie à travers le Royaume‑Uni ont partagé des expériences similaires. Ce sont des familles qui ont fui la guerre et la persécution. Elles apprennent l’anglais, trouvent du travail, font du bénévolat, élèvent leurs enfants et s’enracinent dans les communautés qui les ont accueillies; elles font exactement ce que les gouvernements successifs ont dit que devrait ressembler une intégration réussie.
Pourtant ces histoires coexistent avec une autre réalité, moins visible. Des parents nous disent que leurs enfants sont intimidés parce qu’ils mangent halal. Des femmes décrivent hésiter avant de porter le hijab en public. Certaines familles se demandent si pratiquer ouvertement leur foi pourrait les rendre cibles. Ce ne sont pas les histoires dominantes que nous entendons, mais elles deviennent suffisamment familières pour ne plus être écartées comme des incidents isolés.
Ce n’est pas seulement le préjugé lui-même, mais la fatigue qui l’accompagne. Il existe un épuisement particulier qui vient du fait d’être sans cesse invité à s’expliquer, à rassurer les gens sur votre appartenance, à prendre vos distances avec des extrémistes que vous n’avez jamais rencontrés. À défendre des expressions ordinaires de votre foi qui n’attireraient guère l’attention si elles appartenaient à une autre communauté.
Cette charge est silencieusement devenue une partie de ce que signifie être musulman en Grande‑Bretagne. Mais ce contrôle persistant existe parallèlement au fait que les musulmans britanniques sont tissés dans toutes les sphères de la Grande‑Bretagne moderne. Nous soignons des patients, enseignons des enfants, servons dans les Forces armées, dirigeons des entreprises, créons des emplois, faisons du bénévolat dans nos communautés et contribuons chaque jour au pays que nous partageons tous.
Pourtant nos contributions ne façonnent que rarement la conversation. Plus souvent, les musulmans apparaissent dans le débat politique comme un problème à résoudre, plutôt que comme des citoyens dont la vie est aussi ordinaire, diverse et complexe que celle de n’importe qui d’autre.
Lorsque des organisations comme le Muslim Council of Britain, le Muslim Women’s Network UK et Tell MAMA expriment des préoccupations au sujet de la hausse de la haine anti‑musulmane, elles devraient être écoutées. Elles demandent aux responsables politiques de répondre à l’islamophobie avec le même sérieux et la même clarté morale que nous attendons légitimement pour toute autre forme de racisme et de préjudice.
Le leadership politique compte parce qu’il aide à façonner la culture publique dans laquelle nous vivons tous. Aucun politicien n’est responsable de chaque acte de haine commis par autrui. Mais les politiciens contribuent à façonner l’atmosphère où la haine devient soit socialement inacceptable, soit discrètement normalisée. Des controverses fabriquées peuvent disparaître des cycles d’information en quelques jours, mais les hypothèses qu’elles renforcent peuvent fermenter bien plus longtemps.
C’est pourquoi les récentes attaques contre les mosquées britanniques devraient nous concerner tous. Non pas seulement à cause des dégâts causés aux bâtiments ou aux communautés, mais aussi à cause de ce qu’elles révèlent sur l’environnement plus large dans lequel ces attaques ont eu lieu.
Si nous voulons des communautés plus fortes, nous ne pouvons pas continuer à parler d’intégration tout en accordant moins d’attention au préjugé qui la mine activement. Dénoncer l’islamophobie n’est pas une question d’éviter des conversations difficiles ou de fermer le débat légitime. Il s’agit de reconnaître qu’aucune communauté ne devrait être forcée de prouver sans cesse qu’elle appartient.
Peut-être est‑ce là la question que nos dirigeants politiques devraient désormais se poser. Non pas pourquoi les musulmans continuent d’expliquer qui ils sont, mais pourquoi, après tant d’années, nous continuons d’attendre cela d’eux.
